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那么六根,好的六根、不好的六根都存在,为什么有些人出现好的六根,有些人出现不好的六根呢?因为随着众生的迷悟、他的染净的思想、他所产生的善恶的业力,而各人循业发现。
比方说,我们六根当中的其中一个:见根。
这个能见的见性是周遍法界的,乃至于其余的,听是耳根,嗅是鼻根,尝触是舌根,觉触是身根,觉知是意根,整个六根的体性都是具足微妙不可思议的功德。
“莹然”
就是像白玉一样的清净光明,它周遍整个十法界,圆满十方虚空,哪有说固定的方所呢?哪有说一定只有佛陀有殊胜的六根,我们没有殊胜的六根?其实所有殊胜的六根到处都是。
你有这个业力你就可以显现;你没有这个业力,你到哪里都一样。
它没有固定的方所,它是清净本然,周遍法界。
好,我们看总结。
壬四、斥迷惑世间无知,惑为因缘及自然性,皆是识心分别计度,但有言说,都无实义。
这个道理前面都说过了。
我们从六根的相状来看,我们的确看到每个人的六根不一样。
你看有些人眼睛很好,他看得很远;有些人眼睛近视。
你看阿罗汉的眼睛,他一入定的时候,看整个三千大千世界就像看手中的一颗槟榔果一样。
菩萨能够观察百千大千世界,佛陀能够观察无量无边的世界。
为什么六根的差别差那么多呢?答案很简单:你有什么样的心量,你就有什么样的六根。
我讲一个小故事,诸位体会一下。
说在非洲,地中海的南边有一个国家叫阿尔及利亚。
这个国家的乡村种了很多的稻米。
这个稻米到快要收成的时候,农夫辛辛苦苦了一段时间要期待收成的时候,来了一群猴子。
猴子就把这些稻米中比较好的都拿走了,剩下都是一些比较差的。
所以农夫就感到非常的无奈,也非常的生气。
后来,有一个村庄有一个很有智慧的老者,他就想一个办法来对治这个猴子。
他就做一个铁器,这个铁器就像花瓶一样大,这个铁器的瓶口小小的。
关键在这个瓶口,当你的手是放松的时候,刚好伸进去,但是你的手要攥成一个拳头的时候,就拿不出来了。
它那个瓶口就刚好你手掌可以进去,拳头就不能出来。
然后这些农夫晚上就在瓶子里面放了很多新鲜的白米,再把这个铁罐绑在树上。
结果第二天看到好几只猴子手上抓着白米不放,它昨天一个晚上就跟那个瓶子在那边较劲,它就不肯把那个手上的米放下来。
经过了几十年几百年,代代相传。
几百年过去了,从来没有一个猴子愿意把手上的米放掉,没有一个猴子做得到。
结果,这些猴子,因为抓到手上这个白米,失去它一生的自由:被抓到了以后,卖到了动物园去了,甚至有的牺牲它的生命。
这个道理不只是发生在猴子身上,其实众生的心态都是这样。
就是说,为什么我们一辈子都做凡夫,问题在哪里?为什么文殊菩萨他就能够做文殊菩萨呢?我们讲心境决定你的处境。
你看,宗喀巴大师说,我们今生都为了自己来谋福利,结果我们得到什么?我们从早到晚所做的一切都为了自己着想,结果我们得到一个非常卑贱的六根。
生生世世如此,都没改变,就像这个猴子一样。
文殊菩萨、普贤菩萨他们所作所为都是为众生,他产生广大功德的六根、神通变化的六根。
那你会问说,那我的六根从哪里来呢?文殊菩萨六根从哪里来呢?其实讲实在话,我们每一个人来的地方都是一样。
你说从哪里来?清净本然,周遍法界,宁有方所?从哪里来?本来就存在嘛!
我们不能改变我们的心态,我们的生命就不断地这样下去。
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